День весеннего равноденствия – великий праздник нашей планеты. В этот день лучи Солнца одинаково освещают оба полушария Земли. День и ночь 20–21 марта становятся равны друг другу, предупреждая природу о смене сезонов. В северном полушарии наступает астрономическая весна.
Этот уникальный природный будильник подарен Солнцем живым организмам Земли. Наши предки на протяжении веков умело пользовались им, чтобы на целый год завести свои биологические часы. В те далекие времена сбой в работе этого часового механизма мог стоить им жизни. Праздники и обряды, привязанные к важнейшему астрономическому событию, помогали правильной ориентации во времени и давали возможность заранее подготовиться к необходимым видам деятельности.
Самыми древними свидетелями почитания Дня весеннего равноденствия стали памятники мегалитической культуры древних цивилизаций. Главная ось Стоунхенджа, внимательный взгляд Великого Сфинкса в Гизе направлены на точку восхода Солнца в день весеннего равноденствия. В столице империи майя с самой знаменитой пирамиды в этот день сползает солнечный Змей Кетцалькоатль.
Праздник 21–22 марта в западной Европе был посвящен богине весны и плодородия Остаре.
Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи.
Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость.
С астрономической точки зрения, равноденствие – момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее – 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи.
Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны. Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц) – параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну.
Здесь можно отметить сходство традиций праздника во всей Европе. Основными же символами этого дня остаются заяц и расписанное яйцо (атрибутом Пасхи оно стало гораздо позднее). В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства.
Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине. Яйца также были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога. Из-за двойственности содержимого – белок и желток – яйцо связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю.
Кроме того, куриное яйцо во многих верованиях являлось солярным символом – ведь именно из него рождается Петух – солярная птица, чей крик отгоняет нечистую силу и каждое утро пробуждает Солнце к новому дню. Таким образом, символика праздника – как солярная (яйцо), так и лунная (заяц) одновременно, что ещё раз подчёркивает гармонию и единение противоположных начал в этот день. А еще символика праздника очень схожа с христианской Пасхой.
Вместе с тем, символизмом и обрядами схожесть не исчерпывается. Этот день также связан с утренней зарей (Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос – «заря», богиня утренней зари). Начало нового дня соотносится с началом новой жизни. Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами. Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения.
В древнем Риме совершали весенние обряды, посвященные богине Кибеле и её сыну Аттису, продолжавшиеся почти неделю. В первые дни празднества совершали ритуалы оплакивания умершего Аттиса. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам.
В Древней Армении и в Древней Индии в это время праздновали Новый год. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Люди загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку или повесив на него своё украшение.
В древней Месопотамии в это время начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Наступало время побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами и маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой и наступление Нового года.
Навруз (ноуруз – «новый день») – был самым большим национальным праздником ариев, исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. С весеннего равноденствия вели они также отсчет Нового года. На блюде подавали пророщенные семена злаков, что символизировало приход весны и начало нового года жизни. Накануне праздника все мирились, наполняли кувшины зерном, ключевой водой или молоком – в надежде на щедрый урожай, благодатные дожди и богатые надои. В утро Навруза устраивали праздничный пир.
Сегодня тысячи людей празднуют в Мексике день весеннего равноденствия, собираясь у пирамид Солнца и Луны. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды означает получить благословение на целый год. У подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы.
В Японии отмечают день весеннего равноденствия – Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот мир, куда ушли наши предки». До начала Хигана японцы проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями ушедших предков. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков.
Для японцев день Весеннего равноденствия – это праздник жизни и всего светлого. Только в семь коротких дней Хигана ушедшие могут пересечь реку и услышать слова своих близких. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры.
Широкая социальная основа Навруза помогла ему выжить при различных верованиях и государствах. В ряде стран Ближнего Востока и Центральной Азии Навруз стал неотъемлемой частью культуры и объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем. В эти дни восточные народы занимаются уборкой в доме, белят садовые деревья и вскапывают огороды. По народным поверьям, чем веселее вы проведёте праздник, тем щедрее будет будущий год. Поэтому в этот день на улочках восточных городов можно услышать народные песни и веселые прибаутки, люди готовят щедрые кушанья и приглашают родственников и друзей в гости.
Как завести свои биологические часы?
Что делать, если весной вместо прилива сил и энергии вы почувствовали усталость и разбитость, если место эмоционального подъема вас съедает депрессия?
Попробуйте обратиться к опыту предков.
Самый простой способ:
1. В день весеннего равноденствия выйдите на улицу.
2. Умойтесь талой водой.
3. Найдите возвышенность. При желании залезть на дерево или крышу дома соблюдайте технику безопасности! Для удобства и экономии времени можно взять с собой табурет.
4. Подставьте лицо лучам весеннего солнца, наполните их волшебной энергией не только тело, но душу свою.
5. Позовите Весну:
Весна, весна красная
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромной милостию:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим!
